L’Ipnosi del Bardo: vivere simbolicamente la morte da vivi per esplorare ciò che potrebbe esserci oltre

L’Ipnosi del Bardo: vivere simbolicamente la morte da vivi per esplorare ciò che potrebbe esserci oltre

«Avvicinarsi alla morte è avvicinarsi alla Gioia.»
Emanuele Severino

Esiste una paura che accompagna l’essere umano probabilmente da quando ha acquisito consapevolezza della propria esistenza: la paura della morte.

Possiamo cercare di allontanarla, razionalizzarla, trasformarla in una questione filosofica o affidarla alla fede. Eppure rimane sullo sfondo della nostra vita una domanda alla quale nessuno può sottrarsi:

che cosa accade quando lasciamo il corpo?

L’Ipnosi del Bardo, nel metodo proposto da Antonio Valmaggia, nasce proprio intorno a questa domanda.

Non è una regressione alle vite precedenti nel senso tradizionale. È un’esperienza ipnotica più radicale e simbolicamente profonda: attraversare da vivi una rappresentazione della morte, del distacco dal corpo e dello stato intermedio che, secondo la tradizione tibetana, separerebbe la morte da una nuova rinascita.

Un viaggio interiore che mette in dialogo ipnosi, filosofia, tradizione tibetana e antichi Misteri greci.

L’illusione della morte: il pensiero di Emanuele Severino

Per introdurre questa esperienza è particolarmente significativa la riflessione del filosofo italiano Emanuele Severino.

Severino invita a distinguere la morte dall’agonia.

Dolore, sofferenza e paura appartengono ancora alla vita. Ma ciò che chiamiamo propriamente “morte” rimane qualcosa di differente.

La cultura occidentale tende a rappresentarla come annientamento: qualcosa esiste e, successivamente, non esiste più.

Severino mette radicalmente in discussione questa concezione.

La sua filosofia interpreta ciò che appare e scompare non come qualcosa che viene dal nulla e ritorna nel nulla, ma all’interno di una concezione dell’essere e dell’eternità completamente differente.

È in questa prospettiva che introduce il concetto di Gioia.

Non la felicità intesa come soddisfazione di un desiderio, ma una dimensione nella quale vengono oltrepassate le contraddizioni che caratterizzano l’esistenza.

Da qui una prospettiva sorprendente:

avvicinarsi alla morte può significare avvicinarsi alla Gioia.

La madre di tutte le paure

L’essere umano non teme soltanto il dolore.

Teme soprattutto la propria scomparsa.

La psicologia parla di angoscia di morte: la consapevolezza che la nostra esistenza biologica avrà una fine.

Da millenni cerchiamo di affrontare questa consapevolezza attraverso riti, religioni, filosofie e rappresentazioni dell’aldilà.

Costruiamo tombe.

Celebriamo i defunti.

Immaginiamo paradisi.

Raccontiamo reincarnazioni.

Cerchiamo segni di continuità.

Dietro tutte queste manifestazioni sembra nascondersi una delle domande più profonde della coscienza umana:

la morte rappresenta davvero la fine di tutto?

L’Ipnosi del Bardo affronta questa domanda non soltanto sul piano intellettuale, ma attraverso una esperienza interiore guidata.

Che cos’è l’Ipnosi del Bardo?

Nel metodo di Antonio Valmaggia, l’Ipnosi del Bardo viene descritta come l’esperienza della morte vissuta simbolicamente da vivi in stato di trance.

La persona non sta realmente morendo e l’esperienza non costituisce una prova scientifica dell’esistenza dell’aldilà.

Viene invece accompagnata in una condizione ipnotica profonda nella quale può sperimentare immagini e sensazioni riferite al progressivo distacco dalla percezione ordinaria del corpo.

L’obiettivo è esplorare interiormente ciò che il concetto di morte suscita nella persona.

La paura.

Il distacco.

Il lasciare andare.

Il passaggio.

La luce.

La continuità.

La rinascita.

È quindi un viaggio attraverso una delle più potenti rappresentazioni simboliche dell’esistenza umana.

Morire prima di morire

L’idea di sperimentare simbolicamente la morte mentre siamo ancora vivi non appartiene soltanto al metodo ipnotico contemporaneo.

La ritroviamo in differenti tradizioni iniziatiche.

Il principio potrebbe essere sintetizzato così:

conoscere simbolicamente la morte per trasformare il modo in cui viviamo.

Nella prospettiva proposta da Antonio Valmaggia, la trance permette di avvicinarsi a questo confine in una condizione controllata e guidata.

L’esperienza diventa così una sorta di attraversamento interiore.

Non necessariamente per sapere che cosa accadrà realmente dopo la morte, ma per osservare ciò che accade dentro di noi quando immaginiamo di lasciare tutto ciò che siamo abituati a considerare “noi stessi”.

Il Bardo Thödol: il viaggio tra morte e rinascita

Uno dei principali riferimenti culturali e spirituali di questa esperienza è il Bardo Thödol, conosciuto in Occidente come Libro tibetano dei morti.

La tradizione attribuisce il testo a Padmasambhava, il grande maestro legato alla diffusione del buddhismo tantrico in Tibet.

Secondo la tradizione dei terma, l’insegnamento sarebbe rimasto nascosto per secoli prima di essere riscoperto dal tertön, lo “scopritore di tesori”, Karma Lingpa.

Il termine tibetano bar-do significa letteralmente “stato intermedio”.

Non indica quindi semplicemente la morte.

Indica una condizione di passaggio.

Una soglia tra due stati.

Il significato autentico del titolo

La denominazione Libro tibetano dei morti è quella con cui l’opera è diventata celebre in Occidente, soprattutto grazie all’edizione inglese curata da Walter Y. Evans-Wentz e pubblicata nel 1927.

Ma il significato del titolo tibetano è più complesso.

Bardo indica lo stato intermedio, mentre thos grol rimanda alla liberazione attraverso l’ascolto o la comprensione dell’insegnamento.

Il testo è quindi soprattutto una guida alla consapevolezza durante le condizioni di transizione.

Ed è proprio questo elemento ad averlo reso così affascinante anche per pensatori occidentali.

Carl Gustav Jung e il Bardo

Carl Gustav Jung dedicò particolare attenzione al Bardo Thödol.

Per Jung il valore del testo non era necessariamente quello di fornire una cartografia verificabile dell’aldilà.

Poteva essere letto anche come una straordinaria rappresentazione dei contenuti della psiche.

Le divinità, le immagini, le paure e le apparizioni incontrate durante il Bardo possono assumere, da una prospettiva psicologica, il significato di proiezioni e manifestazioni profonde della coscienza.

Questa interpretazione rende il testo particolarmente interessante anche al di fuori di una lettura strettamente religiosa.

Le tre grandi fasi del Bardo

Nel materiale alla base del metodo vengono evidenziate tre sezioni fondamentali del percorso descritto dal Bardo Thödol.

Chikhai-Bardo: il momento del trapasso

È la fase legata alla morte e alla progressiva dissoluzione dell’esperienza corporea.

La coscienza si separerebbe dalla condizione fisica ordinaria e incontrerebbe la possibilità di riconoscere la propria natura fondamentale.

Chönyid-Bardo: l’esperienza delle apparizioni

È una fase caratterizzata da immagini, visioni e manifestazioni della coscienza.

Nella tradizione tibetana possono emergere forme pacifiche o terrificanti.

Uno degli insegnamenti fondamentali consiste nel riconoscere queste apparizioni senza esserne travolti.

Sidpa-Bardo: verso una nuova esistenza

Se la liberazione non viene raggiunta, la coscienza proseguirebbe verso una nuova incarnazione.

È il passaggio che conduce alla rinascita e quindi nuovamente al ciclo dell’esistenza.

I 49 giorni dello stato intermedio

Nella tradizione tibetana il processo del Bardo viene simbolicamente articolato attraverso un periodo di 49 giorni.

Durante questo viaggio la coscienza incontrerebbe esperienze decisive per il successivo processo di rinascita.

Ciò che durante la vita non è stato compreso o trasformato potrebbe manifestarsi sotto forma di immagini e visioni.

L’insegnamento fondamentale consiste quindi nel mantenere consapevolezza.

Non fuggire.

Non identificarsi.

Non lasciarsi sopraffare dalle immagini.

Riconoscerle.

La Chiara Luce

Al centro di questa tradizione troviamo uno dei simboli più potenti del buddhismo tibetano: la Chiara Luce.

Essa rappresenta la possibilità di riconoscere la natura più profonda della coscienza.

Se tale riconoscimento avviene pienamente, secondo l’insegnamento tradizionale, diventa possibile interrompere il ciclo di morte e rinascita.

La morte assume così un significato completamente diverso.

Non soltanto fine.

Ma possibilità di liberazione.

Dall’Oriente all’Occidente: i Misteri greci

Sorprendentemente, idee che presentano alcune analogie con questo percorso possono essere rintracciate anche nella spiritualità dell’antica Grecia.

Molto prima che il buddhismo tibetano fosse conosciuto in Occidente, i culti misterici greci proponevano agli iniziati esperienze simboliche legate a morte, trasformazione e rinascita.

I principali erano:

Misteri Eleusini, Misteri Dionisiaci e Misteri Orfici.

Il loro obiettivo non era semplicemente trasmettere una dottrina.

L’iniziato doveva fare esperienza.

Ekstasis: uscire dalla condizione ordinaria

Una parola è particolarmente importante:

ékstasis.

Da qui deriva il nostro termine “estasi”.

Il suo significato originario richiama l’idea dello stare fuori, dell’uscire dalla condizione abituale.

Nell’interpretazione iniziatica riportata nel metodo, l’esperienza consisteva simbolicamente nell’allentare il legame con la dimensione corporea ordinaria per entrare in contatto con una realtà spirituale.

L’iniziato affrontava quindi una sorta di morte rituale.

Attraversava simbolicamente la fine.

E ritornava.

Morire e venire iniziati

Una delle analogie più suggestive arriva da Plutarch.

Nelle descrizioni attribuite alla tradizione misterica troviamo un percorso che attraversa tenebra, paura, disorientamento e infine luce.

L’iniziato sperimenta una trasformazione.

La morte e l’iniziazione diventano così simbolicamente vicine.

L’idea fondamentale è potente:

chi ha attraversato simbolicamente la morte può tornare alla vita con uno sguardo differente.

Orfeo: attraversare l’aldilà

Il mito di Orpheus ed Euridice rappresenta forse una delle immagini più celebri di questo desiderio.

Orfeo attraversa il confine tra vivi e morti.

Scende nell’Ade.

Entra nell’ignoto.

E cerca di ritornare portando con sé la persona amata.

Il mito racconta qualcosa che attraversa tutte le epoche:

il desiderio umano di oltrepassare la morte senza esserne definitivamente conquistati.

Apuleio e il viaggio attraverso gli elementi

Anche nelle Metamorfosi di Apuleius troviamo la descrizione di un’esperienza iniziatica che utilizza immagini straordinariamente potenti.

Il protagonista racconta simbolicamente di aver raggiunto il confine della morte, attraversato gli elementi e visto una luce nel cuore della notte.

Indipendentemente da come queste testimonianze vengano interpretate storicamente, emerge una struttura ricorrente:

discesa → oscurità → attraversamento → luce → ritorno.

Ed è proprio questa struttura a rendere particolarmente interessante il confronto con il Bardo.

Oriente e Occidente davanti alla stessa soglia

Il Bardo tibetano e i Misteri greci appartengono a culture profondamente differenti.

Non sarebbe corretto considerarli equivalenti.

Eppure possiamo riconoscere alcune sorprendenti analogie simboliche.

In entrambi troviamo il passaggio.

La perdita dei riferimenti abituali.

L’oscurità.

La paura.

La necessità di mantenere consapevolezza.

L’apparizione della luce.

La trasformazione.

E infine una nuova condizione dell’essere.

Sono forse risposte differenti alla stessa grande domanda:

che cosa rimane quando tutto ciò attraverso cui definiamo noi stessi viene meno?

La tecnica dell’Ipnosi del Bardo

È a questo punto che tradizione e pratica ipnotica si incontrano nel metodo proposto da Antonio Valmaggia.

Per raggiungere lo stato di trance utilizzato nell’esperienza del Bardo viene attribuita particolare importanza alla riduzione degli stimoli esterni.

La persona viene accompagnata verso una condizione di profondo rilassamento.

Il corpo rimane immobile.

Il ritmo dell’esperienza rallenta.

L’attenzione progressivamente si ritira dagli stimoli ambientali.

L’immobilità del corpo

L’immobilità prolungata assume un significato centrale.

Normalmente riceviamo continuamente informazioni sulla posizione del nostro corpo.

Sentiamo il contatto con il pavimento.

La pressione dei vestiti.

La posizione delle braccia.

Il movimento delle gambe.

La temperatura.

Le tensioni muscolari.

Quando il corpo rimane rilassato e immobile per un tempo sufficientemente lungo, l’attenzione verso questi segnali può ridursi notevolmente.

La percezione dei confini corporei può quindi diventare meno netta.

Alcune persone possono sperimentare sensazioni di:

leggerezza;

espansione;

galleggiamento;

assenza di peso;

alterazione delle dimensioni corporee;

riduzione della percezione del corpo.

Sono fenomeni soggettivi che possono comparire durante stati profondi di rilassamento e assorbimento.

Quando il corpo sembra scomparire

Questo passaggio è particolarmente importante nell’Ipnosi del Bardo.

La persona può arrivare a percepire il proprio corpo in modo molto diverso dal solito.

Non significa che lo abbia realmente abbandonato.

Significa che la rappresentazione cosciente dei confini corporei può modificarsi profondamente.

Ed è proprio questa esperienza a diventare simbolicamente la soglia.

Il corpo rimane fisicamente presente.

Ma la coscienza può vivere la sensazione di non essere più delimitata da esso.

La trance come passaggio

A questo punto il viaggio interiore può approfondirsi.

L’esperienza viene orientata verso il tema del lasciare il corpo e dell’ingresso nello stato intermedio.

Possono emergere:

immagini;

sensazioni;

ricordi;

presenze simboliche;

paesaggi;

oscurità;

luci;

emozioni profonde.

Non esiste necessariamente una sequenza identica per tutti.

Ed è importante che ciò che emerge non venga forzato.

La persona viene accompagnata a osservare.

Attraversare la paura

Probabilmente il passaggio psicologicamente più importante riguarda proprio la paura.

Se compare un’immagine inquietante, la prima reazione potrebbe essere quella di allontanarla.

Ma l’insegnamento simbolico del Bardo suggerisce qualcosa di diverso:

guardare senza fuggire.

Riconoscere.

Attraversare.

Comprendere.

Da questa prospettiva l’esperienza diventa anche una metafora estremamente potente della vita.

Quante volte ciò che evitiamo continua a inseguirci proprio perché non abbiamo il coraggio di guardarlo?

La morte come grande trasformazione

L’Ipnosi del Bardo pone quindi una domanda che supera persino quella relativa all’aldilà.

Che cosa succederebbe alla nostra vita se avessimo meno paura della morte?

Forse cambierebbe il nostro rapporto con il tempo.

Con le persone.

Con le cose.

Con il successo.

Con il fallimento.

Con ciò che perdiamo.

Potremmo comprendere più chiaramente che moltissime cose alle quali attribuiamo un’importanza assoluta sono in realtà transitorie.

E potremmo attribuire maggiore valore a ciò che stiamo vivendo adesso.

Ritornare alla vita

Ogni esperienza del Bardo vissuta in ipnosi ha un momento fondamentale:

il ritorno.

La persona non rimane nella dimensione simbolica che ha attraversato.

Viene progressivamente ricondotta alla percezione del corpo.

Al respiro.

All’ambiente.

Alla stanza.

Al presente.

Fino alla riapertura degli occhi.

E forse è proprio questo ritorno a racchiudere uno dei significati più profondi dell’esperienza.

Si entra simbolicamente nella morte.

Ma si ritorna alla vita.

L’esperienza della morte per riscoprire la vita

L’Ipnosi del Bardo può essere letta allora non soltanto come una ricerca su ciò che potrebbe esserci dopo la morte.

Può essere interpretata soprattutto come una meditazione esperienziale sulla vita.

Perché confrontarsi con la fine significa inevitabilmente interrogarsi sul presente.

Che cosa sto facendo del mio tempo?

Che cosa conta veramente?

Quali conflitti sto trascinando?

Quali parole non ho ancora detto?

Quali persone amo?

Che cosa continuerei a rimandare se sapessi realmente quanto è prezioso ogni giorno?

A questo punto la domanda cambia.

Non è più soltanto:

“Che cosa accadrà quando morirò?”

Diventa:

“Come voglio vivere prima di morire?”

Ed è probabilmente questa la domanda più importante.

Dal Bardo alla Gioia

Torniamo allora al pensiero dal quale siamo partiti.

Emanuele Severino distingue radicalmente la Gioia dalla semplice felicità.

La felicità dipende dalle circostanze.

Desideriamo qualcosa.

La otteniamo.

Siamo felici.

Poi qualcosa cambia.

La Gioia, nella sua prospettiva filosofica, appartiene invece a una dimensione completamente differente.

L’Ipnosi del Bardo, naturalmente, non può dimostrare che dopo la morte ci attenda quella Gioia.

Può però permetterci di interrogarla.

Di avvicinarci simbolicamente al confine.

Di osservare ciò che emerge quando la percezione ordinaria del corpo diventa meno centrale.

E infine di ritornare.

Forse con una consapevolezza differente.

Perché la vera trasformazione potrebbe non consistere nello scoprire anticipatamente che cosa accadrà dopo la morte.

Potrebbe consistere nello scoprire quanto profondamente desideriamo vivere prima di incontrarla.

Attraversare simbolicamente la morte per ritrovare la vita.

Questo è il cuore dell’Ipnosi del Bardo.

Nota per il lettore

L’Ipnosi del Bardo descritta in questo articolo appartiene al metodo di Antonio Valmaggia e viene presentata nell’ambito della ricerca esperienziale, della crescita personale e dell’esplorazione degli stati di coscienza. I riferimenti al Bardo Thödol, alla reincarnazione, alla sopravvivenza della coscienza, all’anima e alla possibilità di un’esistenza dopo la morte appartengono a tradizioni religiose, filosofiche e spirituali e non costituiscono fatti scientificamente dimostrati.

Un’esperienza ipnotica soggettivamente vissuta come separazione dal corpo, morte, aldilà o rinascita non dimostra che una separazione fisica della coscienza dal corpo sia realmente avvenuta. Immagini e sensazioni sperimentate durante la trance possono essere influenzate da aspettative, memoria, cultura, immaginazione, suggestione e convinzioni personali.

Per la delicatezza del tema della morte e delle emozioni che può suscitare, esperienze di questo tipo richiedono particolare attenzione alla persona e al contesto e non sostituiscono percorsi medici, psicologici o psicoterapeutici quando necessari.